Sobre este blog...

Este es un espacio para los estudiantes de posgrado en derecho con la finalidad de poder intercambiar ideas y servir como plataforma para la obtención de materiales interesantes acerca de la filosofía del derecho.

lunes, 24 de octubre de 2011

El "buen gobierno" en una fábula medieval



Durante la Edad Media el pensamiento monástico se desarrolló de increíble manera, para unos se trata de una exclusividad del saber por parte de la Iglesia, para otros apatía y preocupación por saberes más prácticos, y en fin, para otros simplemente las características de una época peculiarísima.

Mucho antes que los espejos de príncipes cobraran importancia, un clérigo español escribió una fábula a manera de metáfora para hablar de la política y el derecho, tal vez la forma más sencilla de llegar a una sociedad en la que el interés era místico y naturalista:

El Libro del Buen Amor (Arcipreste de Hita)

martes, 18 de octubre de 2011

Hypathia: nuevamente la lucha por el derecho


Hypathia de Alejandría, la santa laica o ¿quién sabe? porque algunos historiadores suponen que fue convertida por San Agustín de Hipona, ciertamente contamos con datos escasos, pero al menos los necesarios para saber que se interesó por diversos saberes y que logró prestigio en su tiempo, lo cual supone la interesante historia de una mujer tenaz que supo colocarse en los foros y hacerse escuchar.

Los mismos datos escasos tampoco permiten asegurar como murió, ciertamente murió vieja y al parecer asesinada pero lo que no se puede precisar es si murió con premeditación o fue un accidente.

Sabemos poco de las filósofas de la antigüedad lo cual no supone que no hayan existido, las fuentes son escasas y hay que rascar por debajo, detrás y al lado de los pensadores varones, tal vez suponiendo que algunas de sus teorías quizá las obtuvieron después de una conversación con alguna dama cercana a ellos. De cualquier modo la filosofía no debería tener género, si se trata de una verdadera filosofía es entonces un ejercicio por y para seres humanos.


Ahora venimos al caso de "Agora" de Alejandro Amenabar, un director activista, que siempre escoge temas polémicos, y en este caso no es la excepción aunque tal vez se le pasa un poco la mano con su anticlericalismo y termina condenando históricamente a algunos personajes, la cosa está tan clara como que los buenos van todos de blanco y los cristianos todos de obscuro, nos vende la idea para él clara de la confrontación entre fe y razón, y la imposibilidad de buscar vías de diálogo, una especie de positivismo intolerante, pero bueno, tampoco es que el director debe ser objetivo, es su propuesta y su batalla, pero siempre está bien saberlo para poder distinguir entre el discurso del director y la historia de la filosofía.

La riqueza de la película es evidente, un gran esfuerzo por recrear la época, que cinematográficamente no había sido tan tratada como ahora, es emotiva y ayudaría a favorecer la empatía por la lucha de las mujeres respecto de su igualdad e incluso su superioridad, aunque se corre el riesgo de pensar que personajes como el de Hypathia son totalmente idílicos, es casi la encarnación de la prudencia, una alegoría en carne viva, porque es sin duda la más sabia de la película. Nuevamente el tema de la expiación del filósofo para denunciar una injusticia, un maravilloso film para hablar de la libertad de pensamiento y la libertad de expresión, en este caso le toca a una mujer sufrir discriminación por parte de sus coterráneos que a pesar de la evidente clarividencia de pensamiento e incluso la autoridad moral que tiene sobre muchos, por los prejuicios tienen que sucumbir ante la realidad y dar paso a acciones injustas e irracionales, en la propuesta de Amenabar fruto de la obcecación religiosa, pero en la metáfora puede decirse más ampliamente que a Hypathia la mataron por pensar y poner en evidencia los prejuicios de la clase dominante.

miércoles, 14 de septiembre de 2011

Morir por la filosofía y el derecho: de Sócrates a David Gale


Se dice que Sócrates murió por su ciudad, mejor aún que murió por el derecho que regía a la Polis y aunque estuviera convencido de la injusticia de su proceso, creía que tenía una oportunidad para educar una vez más al pueblo ateniense, consciente o inconscientemente, Sócrates fue una pifia como litigante, era un proceso en el que difícilmente sería condenado a muerte, sin embargo logró hacer enfurecer tanto a sus jueces que los obligó a tomar esa decisión, nuevamente Sócrates logró poner en ridículo a sus oponentes está vez el premio fue poder disfrutar de la otra vida pues en esta no había un sólo ser humano que a través de la mayeútica lograra igualársele, no valía la pena seguir viviendo en una sociedad corrupta, mestiza, ignorante, con sus sueños democráticos y sus pretensiones de ciudad cosmopolita y multicultural; el filósofo fracasó, no logró gobernar sobre todos, era mejor morir.

La verdad es que Sócrates no creía que fuera posible que los demás se educarán, jamás pretendió enseñar a sus compatriotas sino humillarlos para demostrar que no sabían nada, como él que al estar consciente de ello era superior a todos como se lo dijo el oráculo de Delfos, cómo creer entonces en leyes hechas por gente tan ignorante, o en una ciudad o sociedad tan descompuesta; entonces ¿en pos de qué idea o ideal murió Sócrates? tal vez no logró nada para aquela sociedad en la que vivió, pero definitivamente en el plano cultural su muerte constituye un hito fundancional de un paradigma occidental respecto de la actitud cívica que debe tenerse frente al "ordenamiento jurídico".

De cualquier modo parece que Sócrates no murió para demostrar que debía acatarse un ordenamiento aún cuando su aplicación generará injusticia, no es de ningún modo la antítesis de Antígona es simplemente un filósofo arrogante, ciertamente muy inteligente, que optó, cómo la literatura de su tiempo lo sugería, por pasar a la historia convirtiéndose en una víctima y en un héroe intelectual, a su avanzada edad el planteamiento le debió parecer más atractivo y por eso se negó a aceptar cuaquier tipo de solución, incluso procesal a su caso. Por cierto, despreciaba a los sofistas porque implicaban competencia, no era cierto que él no recibiera dinero por enseñar sólo que no lo recibía en pocas cantidades, el insistir tanto en que los sofistas no cobraran era para hacerlos desaparecer al no tener ingresos para sostenerse. Incluso acarreamos la idea de paga miserable por la educación cuando debía ser una cuestión de justicia social.

Es cierto, al final obtuvo un gran triunfo porque nadie recuerda a Mélito su contraparte, todos recordamos a Sócrates El Filósofo, con "F" mayúscula, el pilar de la filosofía occidental quien mostró con su muerte que vale la pena luchar por un ideal e incluso morir por él, que debemos ser críticos e íntegros éticamente aun a costa de la propia integridad física, sí, pero también necesitamos superar el mito y construir una sociedad en la que la mayoría pueda participar de la filosofía, en la que todos podamos contribuir colectivamente al crecimiento intelectual de cada uno de los miembros de nuestra comunidad, algo que Sócrates consideraba imposible.

En la película La vida de David Gale, un profesor de filosofía es condenado a muerte por violar y matar a una colega, ambos participaban en una organización que combatía la pena de muerte. A Gale se le derrumbó su vida al ser acusado de violación por una de sus estudiantes, su esposa lo abandona, su trabajo se complica, y él se refugia en la bebida, también va a tener su oportunidad de pasar a la historia ofreciendo su vida por una causa, como una forma de demostrarle al sistema que se equivoca. También como en el caso de Sócrates se hace un cálculo proporcionalista, uno de los que va a morir tampoco tiene mucho tiempo de vida, es una consideración casi eutanásista.


En un flaskback típicamente cinematográfico, Gale recuerda sus clases en la Universidad, hablaba entonces de Lacan, de sus conceptos de fantasía y deseo, nos movemos por el deseo de algo pero cuando lo obtenemos dejamos de desearlo lo que genera una falsa búsqueda, es necesario entonces, ir detrás de ideales más que de deseos. La filosofía y el derecho están llenos de deseos, incluso de buenos deseos, pero el sistema está diseñado para que jamás obtengamos el objeto (derecho o libertad) que comporta ese deseo por eso se basa en un mecanismo que alimente la fantasía. ¿Cuál sería realmente un modo de obtener nuestras pretensiones cuando son justas?, ¿Puede y/o debe la muerte injusta de alguien enseñarnos permanentemente algo?

En otra escena, Gale totalmente ebrio deambula por las calles hablando de la condena a Sócrates, el director nos muestra que hay una influencia en la cinta sobre el famoso caso del filósofo griego, lo mataron por nada, sólo 30 monedas de plata, incomprendido por su generación logró legar una enseñanza a las generaciones futuras.



La reportera descubre que fue un montaje, Gale no mató a nadie y va a morir siendo inocente, para demostrar que el sistema se equivoca, cierto, hay un suicidio previo pero puede evitarse una muerte, a Gale no le importa asume una postura estoica, esta vida es sólo la antesala de la muerte, todo lo que hacemos es sólo para entretenernos antes de morir, muy similar al díálogo de Sócrates con Critón, lo que los vivos ven como un castigo tal vez sea un premio.

Para la metodología correspondiente al análisis de películas ver "Formación de jueces a través del cine", además algunos ejemplos de dossiers de películas en: http://raizyconciencia.blogspot.com/

domingo, 4 de septiembre de 2011

Paideia jurídica


A la cultura griega se atribuye el concepto de Paideia, una idea compleja en la que confluyen la participación política (entendiendo política como algo bastante más diferentes que como se entiende hoy), ciudadanía, democracia, igualdad, educación, ética y estética; el derecho es sólo un elemento más del entramado social que se concibe asi mismo como una "oportunidad para ser mejores en una comunidad mejor" esta noción es altamente "constitutiva" e incluso "constitucional".




¿Contribuye esta idea a la biopolítica actual?

¿Es posible una iuspaideia* hoy en día?

¿Qué elementos son los de aquella Paideia que se podrían aprovechar?

¿En qué medida Sócrates contribuyó a esta iusPaideia Griega?





* Cuando nos referimos a iuspaideia tenemos en mente la idea inculturada y social acerca de que cada miembro de la sociedad es parte de una demanda colectiva y permanente de justicia que permite propiamente la comunidad.

lunes, 9 de mayo de 2011

Filosofía del derecho en la Edad Media

Algunos tópicos:
  • Descentralización, regionalización, vulgarización, barbarización, germanización
  • Reicentrismo
  • Derecho agrícola, posesión, contratos sobre la tierra
  • Derecho feudal (Ganshof): honor, recomendación, fidelidad, beneficio; homenaje.
  • Del Feudo a la Ciudad
  •  El Corpus iuris civilis
  • El Renacimiento de la scientia iuris, la Universidad y los juristas
  • Una filosofía pragmática detrás de la jurisprudencia medieval
  • Nuevamente la retórica y la dialéctica
  • La cuestión de la interpretación (Bartolo, Baldo, Acurssio)
  • El derecho público: El municipio, cartas pueblas, estatutos





Una Catedral gótica muestra muy explícitamente la idea predominante medieval, con una clara tendencia a lo imperecedero, escapando hacia el cielo y aprovechando la diversidad de intersecciones, elevaciones y elementos que sin embargo mantienen cierta armonía.

Sí Agustín de Hipona es la Alta Edad Media, Tomás de Aquino es la Baja, sí el primero es relacionado con Platón, el segundo lo es con Arsitóteles.

Para Agustín el derecho está en la escritura y se resume en el primer mandamiento luego tranformado en la regla aurea (no hagas a otro lo que no quieras para ti), se trata de un proyecto jurídico y político que nos conducirá a la Ciudad de Dios (la virtud y la justicia) tratando de erradicar los vicios personales y cívicos que nos dominan.

Tomás es más 'realista' las autoridades responsables de la sociedad deben hacer frente a sus tendencia, acrecentadas por el poder mismo que detentan, la justicia más que aspiración comporta esfuerzo personal, un afàn pragmático que jamás será entendido ni siquiera por los tomsitas.

Para Tomás Ley es: “Prescripción de la razón, en orden al bien común, promulgada por aquel que tiene el cuidado de la comunidad”


  • La ley debe ser obra de la razón
  • La ley debe ordenarse siempre al bien común
  • Ley eterna, ley natural, ley positiva
En la Summa Theologiae, Santo Tomás le dedica a la justicia desde la II-II, q.57 hasta la 61. Define a la justicia como “el hábito por el cual el hombre le da a cada uno lo que le es propio mediante una voluntad constante y perpetua”. Clasifica a la justicia como una de las cuatro virtudes cardinales, junto con la templanza, la prudencia y la fortaleza; y distingue el sentido general y particular de la justicia. La justicia en un sentido general, es la virtud por la cual una persona dirige sus acciones hacia el bien común. Cada virtud, explica Santo Tomás, “dirige su acto hacia el mismo fin de esa virtud”. La justicia es “distinta de cada una de las otras virtudes” porque dirige todas las virtudes del bien común”.

“El hombre no está ordenado a la sociedad política según todo él mismo, ni según todo lo que le atañe; y por consiguiente, no hay necesidad de que cada uno de sus actos sea meritorio o demeritorio con la sociedad política. Pero todo lo que es el hombre, todo lo que puede y todo lo que posee está ordenado a Dios” (S.T. I-II, q21 a4 ad3)

La racionalidad, sus actos propios [discurso, razonamiento, abstracción, comparación, deducción, e incluso la intuición] son la forma propia del conocimiento humano, también son los que evidencian su singular dignidad.

Fuente: Louis Lachance, Individuo y Estado en Tomás de Aquino, Pamplona, EUNSA, 2001.

martes, 15 de febrero de 2011

La teogonía y la teoría judicial contemporánea


Francois Ost propone tres modelos de jueces basándose en tres dioses de la edad clásica:
Jupiter.- Un juez que se apoya en fuentes celestiales, inaccesibles para cualquiera
Hércules.- El juez terrenal que todo lo puede, que se constituye en parámetro de los justo
Hermes.- Es propiamente la propuesta de Ost, un juez que se mueve entre el cielo y la tierra, dinámico, dialogante. Incluso podríamos decir, cercano a la sociedad a la que sirve.

Al final cada quien lee lo que quiere, lo interesante es convertirlo en acción, si es que corresponde hacerlo ¿o no?

El texto de Ost aqui

martes, 8 de febrero de 2011

El nacimiento de la Filosofía según la Filosofía: hacerse La pregunta

La primera cuestión que encontramos es la autoafirmación de la filosofía como "saber autónomo, laico, racional, abstracto, etc." y por tanto el desprecio inmediato hacia saberes prefilosóficos en principio la mitología, la cual se entiende superada al configurarse la filosofía. 

El derecho también sufre este paso (prejuicio) deja su explicación mitológica para ser planteado como problema racional, para eso es necesario un lenguaje nuevo, algo menos simbólico y más denotativo, incluso cuando aun no existe ni siquiera una palabra que nombre el fenómeno.

¿Cuándo entonces se formuló La pregunta para lo jurídico?, ¿Cuál fue la pregunta por cierto?

Entonces hay que mirar a la historia de la mitología/filosofía para hacerse las preguntas correctas y tratar de responderlas.

El mensajero de Zeus, Hesiodo: Hombres sed justos

En ese orden de ideas nos encontramos inmediatamente a Hesiodo con su Teogonia y sus Trabajos y los días. P. Mazon contradiciendo a P. Vernant aseguró que el mito de las razas o las edades sólo puede ser entendido a través del mito de la justicia, el binomio hybris-dyke, una constante en la narración hesiódica, preludia el paso de una era a otra, y aunque ciertamente se han encontrado contradicciones en su explicación, una cosa es segura, una vez que Zeus toma el poder y con el nacimiento de sus hijas Eunomia, Dike e Eirene (Buen Gobierno, Justicia y Paz) se instaura la Ley de los dioses y la Ley de los hombres (Teogonia 902). A partir de aquí la relación será Premio-castigo (Teogonia 276). La desobediencia a la ley de Zeus hace que los dioses que viven entre los hombres se alejen (Orkos y Dike) dejando juramentos sin cumplir y sentencias torcidas (Teogonia 180-201). La justicia sólo fue destinada a los hombres el desacato a la ley de Zeus aparejaría el volver al estado de las bestias (Teogonia 278)

[La Raza anterior a la Ley moral y que vivió de acuerdo a Ley de la naturaleza en tiempos de Cronos, raza justa a decir de Hesiodo, fue premiada por el padre de los hombres (Teogonia 118)]

El mito de Prometeo

Supongamos que Esquilo tenía razón en su Prometeo encadenado, Prometeo era hijo de Temis, y su afán por ridiculizar a Zeus lo llevó a ser considerado protector e incluso creador de los hombres, un moderador de la justicia divina. Por eso robó el fuego inmediatamente después del castigo por la impiedad en la ofrenda presentada a Zeus y dio el fuego a los hombres para que controlaran la técnica.

Zeus busca castigar a los hombres a quien tanto favorecía Prometeo creando a Pandora para que esta liberara los males, entre ellos el crimen. Dentro de la misma sentencia Zeus castigó a Prometeo a través de un águila la cual le devoraría día con día su hígado una metáfora que dice mucho del desafío de cada hombre a la ley general. 


Prometeo es uno de los mitos más queridos por el arte: novela, sinfonías poemas y hasta películas han seguido este tema ¿cómo podría perdurar el mito-metáfora en la idea de justicia?





jueves, 20 de enero de 2011

La historia como mito vs la historia como realidad

Tal vez el problema de distinguir entre la historia y el relato histórico incluso sea mayor en castellano porque no contamos con dos palabras que puedan ayudar a dicha distinción, como en el caso por ejemplo del inglés, idioma en el cual hay dos palabra para dos ideas: History y Story, la primera para referirse a los hechos históricos y la segunda que tiene que ver con la narración de dichos hechos.

Bien, entonces hay dos ideas distintas a las que se refiere la palabra castellana historia, los hechos y su narración, claro que alguien podría decir que en términos culturales ambas ideas no pueden ser desligadas, porque toda narración histórica se basa en un hecho y el hecho no puede ser recordado sino hay una narración que lo reviva, pero la distinción no es inocua porque en términos epistemológicos implica distinguir entre la realidad y el pensamiento, es decir, reconocer que existe una labor hermenéutica sobre los hechos históricos, y puesto que todavía no se ha inventado la máquina del tiempo, casi toda la historia que conocemos es fruto de una narración susceptible de sufrir manipulación, prejuicios, reinterpretaciones, sobreinterpretaciones, etc.

Lo interesante del asunto se da a nivel cultural, porque ciertas interpretaciones de la historia han cobrado tal importancia que llegan a tener mayor fuerza que una posible verdad histórica ontológica, todo esto puede condensarse en la frase la importancia del mito, el mito que funda, que orienta y porqué no que norma.

Daremos 3 ejemplos de esto:

1. Scorssese y la Última tentación de Cristo:
En el polémico film hay una escena en la Cristo con nueva vida escucha a San Pablo referirse a la historia de su vida, Jesús encara al apóstol refutándole su interpretación de los hechos, el de Tarso le responde diciendo que esa interpretación se ha convertido en una verdad que mueve a muchas personas sobre cualquier otra verdad histórica.



2.  Lisa Simpson la Iconoclasta:

En el capítulo 16 de la temporada 7, Lisa descubre una declaración de Jeremías Springfield a unos días de los festejos del condado, el famoso fundador es un fraude, Lisa se esfuerza por desenmascararlo y tiene una última oportunidad de hacerlo frente a todo Springfield pero...

3. El Héroe Desconocido (1981)
En esta película mexicana Rafael Inclán se inventa un pariente famoso para ganar dinero a través de la recaudación de donativos para hacerle un monumento, en la inauguración del mismo se arrepiente y lo confiesa ante todo el pueblo, la reacción es grandiosa...